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科学家说：宗教与科学可以共存 ——《国家地理杂志》

（http://www.dinghu.net/news/5310/focus/10/24_51.htm）

著名物理学家、《宇宙的结构：空间、时间与实在的构成》一书的作者布赖恩·格林说：“宇宙神奇无比、美妙无比，它让我感到其背后存在我们没有充分理解的东西，如果有人将‘上帝‘一词代替这些词，我会欣然赞成的。”

古希腊时代早期人类的认识低下，没有什么确切性的知识，因此科学与宗教混为一体。往往一种科学的发现同宗教信仰密不可分，例如发现了著名的毕达定理（即勾股定理）的毕达哥拉斯就创立了一个神秘主义的宗教–毕达哥拉斯派。这种科学、宗教不分的状况一直到亚里士多德之后才发生改变，科学与宗教开始区分开来，并逐渐走向对立。

  罗素把这种对立概括为柏拉图的“热情”（追求一种神秘主义，指宗教神学）与亚里士多德的“审慎”（要求逻辑的推演和严格的三段论，我们称之为科学）的冲突。

  公元4世纪开始，基督教成为官方宗教，脱胎于犹太教的它更是以神秘主义而著称的，与那种讲究理性、审慎的态度大相径庭。如第4回音书中谈到的圣父、圣子、圣灵三位一体；基督既是人又是神等等的思想明显可见神秘主义倾向。

持有这种天赋使命思想的信徒甚至比自由意志的人表现得更为坚定和视死如归，当他们被送上火刑架时，他们坚信：“我所做的一切都是上帝要我做的！”这完全是一种神秘主义的信仰，对我们而言可能觉得很荒谬，但“正是由于其荒谬所以我才信仰。”当理性无法解释神学的奥秘时，是我们的理性太弱小，而非崇高的宗教信仰出了问题，就如同杯子装不下大海，这不是大海的错，而是因为杯子太小了。

这一切很像中国古代的佛教、儒家思想，对中国近代史有所了解的人们就会知道：正是这些思想对中国近代科技的发展产生了极大的阻碍。相同的在这样神秘主义笼罩的西方思想界，科学根本不能得到发展。一直到9、10世纪，基督教的超理性都占据着主体，科学、理性和逻辑的思想完全被排斥，从而导致此时整个欧洲科学水平的低下。

历史上有这样一个转折点：中世纪中期，人们开始觉得对于宗教光有热情不够，试图对其进行逻辑的证明。如上帝是否存在这个命题，经院哲学的开创者安瑟伦用逻辑三段论和演绎推理来证明；另一代表人物托马斯.阿奎那则从归纳推理着手，他们的论证引出了科学论证的风气。虽然比较枯燥和晦涩，但客观上导致了一种真的方法论。

到中世纪中期，人们开始觉得对于宗教光有热情不够，试图对其进行逻辑的证明，从11世纪起出现的经院哲学就是这种思潮的产物。如上帝是否存在这个命题，经院哲学的开创者安瑟伦用逻辑三段论和演绎推理来证明；另一代表人物托马斯.阿奎那则从归纳推理着手，他们的论证引出了科学论证的风气。虽然比较枯燥和晦涩，但客观上导致了一种真的方法论。

从此宗教每况愈下，而科学则蒸蒸日上。那科学如何从宗教中解脱出来的呢？

16世纪的宗教改革的最大成果只是用圣经的权威取代了教皇的权威，其实并未对科学有多大的帮助，可以说，“16世纪是科学与哲学的不毛之地。”

17世纪开始，科学与哲学一下子崛起，几乎17世纪所有的科学家都是自然神论者，没有一个不信奉上帝。自然神的观点是：上帝是最大的理性，是规律。大自然是上帝的杰作，体现了上帝的英明，我们认识自然的规律与和谐性就是对上帝的信仰和膜拜。上帝创造了世界后就不再去管世界，世界循着牛顿定理运行着。上帝管世界的创造，主管高尚的精神；牛顿管世界的运行，主管卑微的灵魂。自然神论的最大意义是为科学争得一席之地，科学不再需要宗教的指手画脚，只需承认世界由上帝创造即可。

18世纪法国崛起的无神论者，指出“宗教不过是一个傻子遇上一个骗子的结果”，（笑声）他们激进地批判基督教；认为不存在超理性的东西，无须在自然界寻求奇迹和奥秘，我们只要自然，不要上帝；把一切都拉入理性的旗帜下面，理性成为万能的。

法国的唯物主义把上帝就从自然界赶了出去，从此人类不再在自然中寻找上帝，然而在无限无形的精神世界人们还是需要有个终极关怀与人同在，即上帝不能消失。这个任务在康德那里得到了完成。

早在休谟就提出：上帝属于道德领域，无须经验知识来证明，它是不证自明的，只需要我们去信仰。

康德在他的两大批判著作中，对此做了更全面和系统的诠释。在《纯粹理性批判》中，康德把科学与宗教截然分开，认为两者是泾渭分明，井水不犯河水的。科学属于人类经验范围，而宗教是超经验的。如果我们僭越自身的经验去追求不在经验范围内的上帝，只会导致二律背反。这样康德就彻底而系统地把上帝从自然中驱逐出去，在理论理性中杀死了上帝。

但紧接着康德在《实践理性批判》中，通过德福统一的理论，在实践理性中又把上帝拉了出来。因为在现实世界，德福有矛盾，有道德的人往往不幸福，而幸福的人却没道德。康德于是要建造另一个世界，坚持灵魂不朽，使人们坚信虽然此世不幸福，但在另外一个世界，上帝一定会按照你的德行使你配享相应的幸福。这样才能使人孜孜不倦地向善，向道德。

在科学领域中我们无需上帝，但在我们的精神和内心必须有一个安身立命之处，上帝就扮演了一位道德的监护人和情感的慰藉者。因此康德的伟大之处在于他在自然中杀死了一个上帝，同时又在精神中建立起了一个上帝。正如一个人打坏了路灯却在大谈有路灯的好处，他说：“我打坏路灯正是为了让你们知道路灯对你们的重要性。”

在康德之后，在有形世界的科学和在情感世界的宗教并行不悖。

在众多批判宗教和为宗教平反的呼声中，有这样几点让人们对宗教为之一亮：

1.      当代佛教徒积极参与环境保护运动，取得了突出的贡献。几乎每一座寺庙都是鸟语花香，林木葱郁，环境清幽。汉传佛教素食的优良传统，对于保护生物多样性具有直接的积极作用。

2.      对于日益猖獗的人体器官交易，代理母亲交易以及授予生命专利等伤害人类尊严、生命价值的行为，正统宗教都坚定地反对。为制止愈演愈烈的生命市场化进程，基督教、佛教都提出应该以无偿捐献的方式来解决器官不足的问题。如台湾佛教界推动“万名菩萨舍身报恩器官捐赠运动”就是一种令人十分感动的善举。 

3.      世界上各大正统宗教在反对军备竞赛、核竞赛，反对恐怖主义活动，推动环境保护运动，呼吁实现世界和平的影响更是功不可没。因为宗教往往超越具体党派、政治立场，所以常常能在政治、军事冲突中充当斡旋者的作用，推动事关全人类福祉事业的发展。如，印度尼西亚发表的声明对阿罗约政治举动的影响。

4.      ……  ……

·宗教与科学的关系

◎第一种关系：冲突

首先我们来看一些人对科学的认识，他们认为：物质是构成宇宙的根本，因此科学方法是获取知识的唯一途径。可重复的客观事实，可用实验来检验的现象，方能被接受为人类的知识，从这角度看，宗教信仰当然被排除在外，它代表主观、封闭、盲目的一种文化。这样的认识被称作：科学物质主义（Scientific Materialism），

另外的一些人主张圣经的字义并非隐喻，也非暗示，而是照字义真实的展现。因此圣经创世记篇记载的创世过程是真理，而达尔文演化论则是邪说。这样的认识被称作：圣经直译主义」（Biblical Literalism）

可想而知，这两派彼此排斥，以各自立场高举对方不应存在的理由。从一九二五年争议是否该禁止在学校教授演化论，到最近一九九九年，美国阿肯色州教育委员会裁定，在该州举办的学力测验中，不得有演化论的问题，这两个极端派之间的冲突，至今仍然存在，在某种程度上也反映了宗教与科学的不同程度的紧张关系。

◎第二种关系：独立

化除冲突的最直接办法，便是承认这两个领域各自独立，互不侵犯，各有各的方法、标准与价值，无须跨过界线做无谓的比较。当然，鼓吹各自独立的动机也含有可同时忠于两个领域的积极意义，毕竟许多科学家亦拥有宗教信仰，许多宗教家也接受科学所揭晓的知识。可以从许多角度来区隔这两个领域，比如从关心的问题来区隔，显然，宗教关心的是人心的改善与拯救，而非创世的详细经过，科学关心的是揭破自然的奥秘，而非道德伦理的价值，因此两个领域没有冲突的必要，也都有存在的价值；另有一种以语言和功能上的差异来区隔，认为科学语言主要用于预测和控制，在分析数据、从观察的现象找出规律，以及应用在技术上，科学语言非常有效，而宗教语言则不然，它的功能在提倡某种生活方式和态度，鼓吹对某些道德原则的服从，因此两种语言应当在各自领域发挥，不应错置，也不应过度引申其效果。

◎第三种关系：对话

相较于独立的主张，对话是一种宗教与科学间较积极性的关系。若说独立偏重于分析两个领域的差异，对话则较注重两个领域的相似性。比如，当代科学研究越精深，越惊叹宇宙所彰显出来的偶然性，及可理解性。

这些偶然又可理解的秩序从何而来？科学提出此一问题，本身却无法回答问题，因此宗教的终极关怀便适时派上用场。上帝的理性甚至能够说明宇宙充满奥秘且令人困惑的可理解性，以及我们的宗教敬畏，如同爱因斯坦所说的，这就是科学的源头。

又比如，科学虽然注重客观，但实际操作过程中，科学数据的筛选、诠释，都带有理论的预设，这就离不开“信念”的主观色彩，因为一个理论的产生，固然需基于对数据的逻辑分析，但创造性想象往往主宰成败关键，这些例子在科学史上数见不鲜，爱因斯坦解读Michelson-Morley 实验而发明相对论，便是一例。

此外，科学常用模拟与模型方法，帮助我们去想象极大或极小的对象，以代替无法直接观察的缺憾，这些特质在宗教都一样存在，人们对于信仰的至上感受，往往也是藉由隐喻和模型来表达。这都是方法上的相似性。

又比如，概念上的相似性也成为最近的热门主题。信息理论、计算机科技与传统的灵肉观念有惊人的相似性；复杂系统的自组织功能，常被拿来模拟上帝作为自组织设计者的功能；相对论彰显的时空观，与某些宗教神话极其类似。…这些概念的相似，不但保持宗教与科学自身的完整性，也搭起对话的桥梁。

◎第四种关系：整合

整合是目前学术上最积极的建设性观点，他们呼吁要比对话更广泛、更有系统的修正传统的宗教观点。著名哲学家巴伯提出三种最有名的论说：自然神学（Natural Theology）、自然之神学(Theology of Natural)、系统性综合理论(Systematic Synthesis)。

自然神学主张可以从自然的设计论证，推知上帝的存在，例如早期牛顿力学家计算地球离太阳的距离，刚好可以诞生生命，由此推论必有上帝的旨意在，而今日科学数据更精确，随处皆可举出例子，像是“宇宙创造之初，如果正反粒子的比例不是差十亿分之一，而是相等，那么就不会有现在的宇宙”、“在大霹雳后的一秒钟，如果膨胀速率比原来的速率慢亿万分之一，那么宇宙在生命出现之前就已经坍缩了。”等等，这些精细的科学认知衍生出对不可知的崇敬，成为信仰的基础之一。

自然之神学观点不同，他们认为宗教教义并不来自科学的支持，而是自有宗教经验与历史启示的传统，但来源虽不相同，所关心的问题确有交集，因此在交集处宗教信仰必须和科学知识兼容，摒除不合科学的观点，比如对于创世的经过，对宇宙结构的看法，就如同哥白尼的“太阳中心论”一样，都应成为共通的认知基础。

系统性综合理论则主张发展出一套形上学，兼容并蓄科学与宗教两者，最典型的例子，是十三世纪时的圣多玛斯，结合亚里士多德的自然科学以及早期基督教思想，完成的形上体系。然而圣多玛斯仍然没有摆脱心物二元论的窠臼，而如今的自然科学观也与亚里士多德时代大不相同。巴伯特别推荐由宗教与科学双重影响下发展出来的历程哲学（Process Philosophy），采取量子论“变化的历程与事件的关连，比实存物质更为根本”的观点，认为是解决宗教与科学纷争最有希望的一条路。

·信仰的给予、心灵的抚慰

人是一个有感情的动物，人的心灵需要抚慰。而信仰将人的内心抚慰，一种信仰，能将你从一种郁闷而空虚的状态中解脱，它将前人认知的精华付诸于你。

“宗教与文化艺术”，如果你在搜索网站输入这个词的话，你将会搜索到：

宗教艺术·宗教文学·宗教绘画·宗教建筑·宗教戏剧·宗教舞蹈·宗教美术·宗教服饰       这几个大类，正是这样一些宗教产物及受其启蒙影响而产生的各种文化艺术，给人类文明带来了光彩，使人类不仅仅是面对“枯燥”的科学，人们还能享受这样一些心灵的“补品”。

·结论

因此科学与宗教：宗教有着她那古老的积淀，科学有着她那年轻的活力，他们曾经相互碰撞，激起千层浪。但是随着时代的发展，在可预见的时间里，她们必将融合，共同为人类创造精神和物质上的财富。

参考资料：

http://www.univs.cn/univs/hust/content.php?id=102352

  http://www.be-word-art.com.cn/no7/document2.htm

科学、宗教与现代邪教：http://www.shc2000.com/0405/kexuez.htm

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